“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运于掌”。你对这句话的理解是什么？

孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”孟子这句话见《孟子·梁惠王上》，意思是尊重我自己的老人，然后推而及之去尊重别人的老人；爱护我自己的孩子，然后推而及之去爱护别人的孩子。（君王具备有这样的仁德），那么治理好天下就很容易了，天下就会象掌中之物，把控运转自如了。

这段话是孟子向梁惠王宣扬儒家的仁政思想。仁德的最基本的内涵就是爱人，所谓“仁者爱人”。以墨子为代表的墨家思想，主张无等级、无差别的爱，也就是主张平等地爱世上的每一个人，即不分亲疏远近，不分不同国籍的博爱。

儒家的爱与墨家的爱不同。儒家的爱有等级有差别，分亲疏远近、别尊卑嫡庶，即先亲后疏，先近后远，先嫡后庶，先尊后卑，先内后外，故曰“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。比如自己的孩子和别人的孩子一起落水，同等条件下一定是要先救自己的孩子再去救别人的孩子，这才符合人之常情。再如自己的老人和别的老人一起上公交车，而车上只有一个座，同等条件下那一定是先给自己的老人让座，而不是把座让给别的老人，否则就是胳膊肘往外拐，吃里扒外。至于你的老人再让座给别的老人，那是俩个老人之间的事，你不能越俎代疱。

治理天下也是这样，君王首先要讲仁德，实施仁政。讲仁德、施仁政不是要求君王舍己为人，不要求君王尊重百姓的父母甚于尊重自己的父母，爱护百姓的孩子甚至爱护自己的孩子，因为那谁也做不到，也不正常，有违天理伦常。讲仁德、施仁政，就是要求君王在尊重自己父母长辈的同时，推而广之地也能有尊重别人父母长辈的仁德，在爱护自己孩子的同时，推而广之地也能有爱护别人孩子的仁德。君王只要有爱百姓的仁德，能够站在百姓的角度去思考问题，尽可能地让百姓安居乐业，而不是把百姓放在对立的一面去排斥、敌对，甚至迫害就足够了。周厉王毫无仁德，禁绝山泽而专利好货，又防民之口，致使百姓生活无赖而只能道路以目，最终不就逼出了“国人暴动”吗？所以说君王心怀仁德就是心怀天下，施仁政则百姓安，百姓安则天下安，故曰“天下可运于掌”。

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌矣。这句话是儒家仁义礼智信、温良恭俭让这些伟大智慧的运用。

意思是说，尊重他人的父母就好像尊重自己的父母一样去做，爱护他人的孩子就好像爱护自己的孩子一样去做。拥有这样大爱心的人，他走遍天下也没有障碍啊。

是的。拥有大爱心、宽容心和体谅他人的慈善心，一个人，他才能拥有完整而美好的人生价值。这是中外圣哲一切智慧者教导我们伟大心灵所示。

这也是儒家先哲教化我们如何在现实中运用自己忠孝心，运用自己爱护百姓、服务天下百姓的博爱情怀所在。这本来就与道家思想和大乘佛法的慈悲心价值构建是修为十分相近的。拥有仁慈、善良的心灵，我们的生命才活得充实有味，超远而通透、洒脱。仁者无敌，只有用慈悲力，才可以化解天下是是非非、恩恩怨怨以及各种各样的矛盾和误解。

古代知识分子有“半部论语治天下”之说，说明这儒家思想的人本位立论、见解，是相当具有超远而深刻的智慧，儒家的博爱思想是十分感人的。

《弟子规》说，凡是人，皆须爱，天同覆，地同载。又说，将加人，先问己，己不欲，即速已。

儒家这些伟大的审势、审时、慎独的品德修养，是我们一生应当去修学、去培育的美好品德，它可以很快地提升我们的品德和才学。在构建我们人生美好价值体系的道路上，发挥出十分重要的人生价值目标的指导作用。

中国文化儒家思想占据很重要的位置，这些优秀的文化是教化我们提升自己美好品德、思想才干以及各种艺术境界的最佳的蓝图。